A Mente do Predador: Putin, Trauma e o Espelho da História

Capítulo 1 – O palco e o homem

Há líderes que governam por cálculo e líderes que governam por ferida. Em Vladimir Putin, a figura pública e a biografia sugerida encontram‑se num ponto de tensão onde a política se torna prolongamento da psique.

A iconografia é conhecida: o judoca disciplinado, o caçador das estepes, o estadista taciturno. Repetidas ad infinitum, imagens transformam‑se em teologia civil. Coragem, autocontrolo, destino. Mas um mito é sempre máscara: oculta e persuade. Quando o Estado toma a máscara por rosto, o teatro converte‑se em norma. O silêncio, antes tática, passa a gramática oficial, e o país aprende a calar para sobreviver.

Retratar o homem não é desculpá‑lo. É recusar o conforto da desumanização, porque monstros não existem fora das fábulas: existem homens investidos de poder, sistemas que os ampliam, instituições que se rendem. O retrato, assim, é ferramenta de prudência. Quando uma biografia ocupa uma cadeira, cada fraqueza privada pode tornar‑se programa público.

O palco onde Putin atua não é apenas a Rússia — é o imaginário de milhões, dentro e fora. Há promessas embutidas no seu discurso: restaurar grandezas, punir humilhações, devolver respeito. O passado é convocado como dívida; o futuro, hipotecado ao credor da vingança. Uma política de ressentimento veste uniforme e aprende hinos.

O Estado personalista encurta distâncias entre o eu e o nós. A fotografia do líder substitui o brasão; a vontade do chefe, a constituição. Nessa encenação, a crítica é insulto, o dissenso, traição. E a lealdade, para ser provada, precisa de sacrificar alguém. É o mecanismo clássico de coesão por medo.

Entender a psicologia do palco não invalida a análise material: recursos energéticos, aparato militar, demografia, alianças. Mas explica a organização do desejo — e o desejo orienta armas. As guerras começam muito antes das primeiras explosões; começam no teatro interior, onde humilhações antigas disputam espaço com ambições recém‑aprendidas.

É por isso que pensadores de várias épocas advertiram: democracias não são apenas urnas, são freios. Freios a impulsos, freios a fantasmas, freios a um passado sedutor que promete grandeza em troca de sangue. Quando esses freios enferrujam, o palco volta a ser arena.

Este livro não procura o diagnóstico impossível, mas uma gramática para ler decisões que parecem irracionais aos olhos liberais e perfeitamente coerentes aos olhos de quem aprendeu a sobreviver dominando. O homem, aqui, é menos uma singularidade mística e mais a interseção de três forças: biografia, sistema e mito. É nesse triângulo que a História se curva.

Capítulo 2 – James Fallon e o cérebro da violência

James H. Fallon entrou no panteão dos casos científicos que desafiam o senso comum quando, ao analisar PET‑scans de homicidas, encontrou no seu próprio cérebro um padrão compatível com traços psicopáticos. Baixa ativação em regiões associadas à empatia e ao travão moral; hiperativação em trilhas de recompensa sob risco. A revelação não produziu um vilão — produziu uma pergunta: que parte da nossa moral é anatomia, e que parte é educação, cultura, sorte?

Da pergunta nasceu uma carreira pública de divulgação e investigação: neuroimagem, genética comportamental, estudos de perfis criminais, reflexões sobre poder. Fallon popularizou o conceito de psicopata pró‑social: indivíduos cuja “assinatura” neurológica os inclina a frieza e audácia, mas que, por socialização e escolhas, canalizam tais forças para campos competitivos, não violentos. A energia predatória transforma‑se em ambição disciplinada.

Ao aproximar‑se de líderes autoritários, Fallon reconheceu um cluster comportamental: encanto superficial, manipulação instrumental, mentira recorrente, ausência de culpa, coragem sob risco alheio. A força da tese não está em diagnosticar à distância — o que seria antiético e metodologicamente frágil —, mas em mapear riscos. Se um padrão público é compatível com o arquétipo, instituições devem agir como se o potencial de dano fosse real.

Esta prudência é vital porque a política, ao contrário do laboratório, lida com vidas. Enquanto a ciência pede certeza, a ética pública trabalha com probabilidades e cenários. Não é preciso certeza clínica para erguer barreiras contra métodos que, historicamente, desembocaram em purgas, invasões e repressões.

Fallon também serve de antídoto contra a ingenuidade liberal: ele lembra que existem pessoas para quem a linguagem da compaixão é moeda fraca e a dor alheia, variável indiferente. Tentar convencê‑las com apelos morais é como tentar negociar com a gravidade. A solução não é pedagogia; é contenção.

Quando o olhar de Fallon se pousa em Putin, não fabrica uma sentença; acende um farol. A pergunta que fica é menos "o que ele é" e mais "o que pode fazer num sistema que o amplifica". E essa pergunta orienta este livro.

Capítulo 3 – Trauma de infância e a semente da ferida

Toda biografia carrega cicatrizes, mas algumas cicatrizes tornam‑se doutrina. O estudo das infâncias traumáticas revela como feridas precoces podem moldar não apenas destinos pessoais, mas também coletivos, quando o portador dessas feridas ascende ao poder absoluto.

Relatos públicos sugerem que Putin cresceu em condições de pobreza, num ambiente onde a violência de rua era comum. Testemunhos falam de um menino franzino, muitas vezes alvo de bullying, que aprendeu a sobreviver respondendo com agressividade antecipada. Ainda que não possamos confirmar cada detalhe, o quadro é coerente com padrões reconhecidos pela psicologia do desenvolvimento: crianças submetidas a humilhação constante desenvolvem hipervigilância, desconfiança crónica e necessidade de dominar para não voltar a ser dominadas.

O cérebro de uma criança em stress libera descargas constantes de cortisol. Num organismo em crescimento, este excesso de hormônio remodela circuitos cerebrais: áreas ligadas à empatia atrofiadas, regiões associadas à resposta de luta ou fuga hipertrofiadas. O resultado é um adulto com limiar reduzido para perceber ameaça e propensão aumentada para reagir com agressividade. Fallon lembra que, se houver predisposição genética, a equação torna‑se ainda mais perigosa: o ambiente acende o rastilho que a biologia preparou.

Mas o trauma não é apenas biologia. É também narrativa. Crianças humilhadas constroem histórias internas para dar sentido à dor: “Um dia ninguém mais me fará mal”; “Quando tiver poder, serei temido”. Tais narrativas, quando encontram palco político, convertem‑se em doutrinas de Estado. O que era mecanismo íntimo de defesa torna‑se projeto coletivo de vingança.

Na Rússia pós‑soviética, a sociedade ofereceu a Putin um espelho adequado para estas narrativas. Um país que se sentia humilhado pelo colapso da URSS, órfão de grandeza, acolheu bem a promessa de um líder que dizia: “Seremos respeitados novamente.” A dor privada encontrou ressonância numa dor pública. Assim, a ferida individual ampliou‑se em ferida nacional.

Exemplos abundam na história. Hitler transformou a humilhação da derrota alemã em projeto de revanche. Napoleão converteu frustrações pessoais em guerras de conquista. Muitos ditadores partilham essa lógica: um trauma íntimo que se confunde com missão histórica. O perigo está em quando sociedades, também feridas, aceitam ser instrumentos dessa catarse.

É importante sublinhar: nem toda vítima de abuso se torna agressor. Milhões de crianças sobrevivem a traumas e crescem como adultos compassivos. O que distingue casos extremos é a combinação de predisposição, ausência de suporte afetivo e, sobretudo, acesso desmedido ao poder. O trauma não determina, mas orienta. E quando nada o trava, pode transformar uma biografia num destino coletivo.

Putin representa, neste sentido, a figura do “valentão tardio” descrita por Fallon: aquele que, tendo sido alvo, passa a agredir para não ser novamente vítima. A política externa russa, ao subjugar vizinhos e intimidar o Ocidente, ecoa esta lógica. É como se cada gesto de dominação fosse um recado às sombras da infância: “Agora sou eu quem manda.”

Esta leitura não pretende reduzir a complexidade de uma nação à psicologia de um só homem. Pretende, sim, mostrar como a ausência de instituições sólidas permite que feridas individuais contaminem a vida coletiva. Uma democracia robusta atenua o impacto das neuroses privadas. Uma autocracia amplifica‑as. E a Rússia, ao concentrar tanto poder numa só figura, expôs‑se a ser governada não por um projeto de país, mas por uma biografia marcada pela dor.

O trauma de infância, portanto, não é apenas um capítulo privado: é uma chave para compreender escolhas políticas aparentemente irracionais, mas que fazem sentido dentro da lógica da vingança pessoal. A Ucrânia, vítima desta lógica, tornou‑se palco onde a ferida de um homem se converteu em tragédia coletiva. Este é o perigo quando cicatrizes privadas se tornam estratégias nacionais.

Concluir este capítulo é afirmar uma verdade desconfortável: a paz futura depende, em parte, da forma como protegemos hoje as crianças. Cada infância cuidada é uma muralha contra a tirania; cada escola que ensina empatia é um antídoto contra futuros predadores. O trauma não é destino, mas ignorá‑lo é semear tempestades. Ao compreender como a ferida molda o poder, ganhamos a responsabilidade de prevenir novas tragédias.

Capítulo 4 – O DNA da violência

A ideia de que existe um “gene da maldade” é um mito popular, mas a ciência contemporânea mostra algo mais sutil: existem combinações de variantes genéticas que aumentam a probabilidade de comportamentos agressivos, sobretudo quando encontram ambientes hostis. O DNA não dita destinos, mas abre portas que certas circunstâncias escancaram.

Estudos de genética comportamental identificaram alelos ligados à regulação da serotonina e da dopamina que, em presença de stress precoce, podem favorecer respostas violentas. O famoso gene MAO-A, por exemplo, foi apelidado de “gene guerreiro” não porque torne alguém criminoso, mas porque, em indivíduos submetidos a abuso infantil, correlaciona-se com maior probabilidade de agressividade na vida adulta. Aqui entra a chave: predisposição mais ambiente. Nem todo portador se torna violento; mas quando o ambiente ativa a combinação, o risco aumenta.

Fallon sublinha que cerca de 7% da população apresenta conjuntos genéticos associados a baixos níveis de empatia emocional, maior busca de recompensa e menor capacidade de travão moral. Estes indivíduos não são todos criminosos; muitos encontram carreiras onde a frieza é útil e a audácia premiada. O problema é quando tais traços encontram o poder político sem restrições. A biologia, nesse contexto, não é destino pessoal, mas ameaça coletiva.

O cérebro humano é plástico, mas não ilimitadamente. Crianças expostas a violência prolongada apresentam mudanças estruturais mensuráveis: amígdalas hiperativas, córtices orbitofrontais menos responsivos, hipocampos reduzidos. Estes padrões não determinam comportamentos, mas tornam certas respostas mais prováveis. Num adulto com poder, essas respostas traduzem-se em políticas agressivas, diplomacias de ameaça, guerras preventivas.

Putin, observado através desta lente, encaixa no perfil descrito: frieza diante do sofrimento alheio, coragem em arriscar a vida de soldados e civis, manipulação sem remorso. Não porque tenha nascido “destinado” à crueldade, mas porque a combinação de predisposições biológicas, traumas de infância e carreira em ambientes de segredo e violência reforçou estas tendências. O DNA ofereceu a paleta, a vida pintou o quadro.

É fundamental insistir: a biologia não desculpa crimes, mas alerta para riscos. Se sabemos que certas combinações aumentam a probabilidade de violência, a responsabilidade recai sobre as instituições que concentram ou distribuem poder. Democracias fortes funcionam como barreiras: mesmo que um indivíduo predisposto chegue ao topo, tribunais, parlamentos e imprensa limitam sua ação. Autocracias, ao contrário, eliminam freios e deixam o DNA da violência agir sem filtro.

A história confirma. Alexandre, o Grande, talvez carregasse predisposições de risco — mas foi o ambiente de guerras contínuas que as transformou em conquistas sangrentas. Gengis Khan, moldado por uma infância brutal, canalizou feridas e talvez predisposições para erguer um império baseado no terror. No século XX, Hitler e Stalin ilustram a fusão de predisposições pessoais com estruturas institucionais que amplificaram sua violência. O padrão é recorrente: quando genética, trauma e poder absoluto se encontram, o resultado é devastador.

O conceito de epigenética amplia a equação. Experiências de abuso podem modificar a expressão de genes ligados ao stress e à agressividade, criando efeitos transmitidos por gerações. Sociedades inteiras carregam marcas invisíveis de violência prolongada. A Rússia, com séculos de guerras, servidão e repressão, talvez tenha desenvolvido esta herança epigenética coletiva. Putin, nesse sentido, é tanto produto como produtor desse ciclo.

O DNA da violência não deve ser entendido como sentença, mas como alerta. A ciência oferece ferramentas para identificar riscos, não para legitimar fatalismos. O desafio ético e político é transformar este conhecimento em políticas preventivas: cuidar das infâncias, reduzir desigualdades, oferecer suporte psicológico, fortalecer instituições. Cada criança protegida é uma barreira contra futuros tiranos; cada sociedade que distribui poder é um antídoto contra a biologia do predador.

Concluímos, assim, que o DNA da violência existe não como destino individual, mas como probabilidade social. É no encontro entre predisposição e contexto que a violência se instala. E é nesse espaço que a política pode intervir. Ignorar esta equação é abrir caminho para que novas biografias feridas se tornem tragédias coletivas.

Capítulo 5 – O arquétipo do psicopata

A figura do psicopata tem sido explorada pela literatura, pelo cinema e pela criminologia, mas no campo político adquire uma gravidade singular. Não se trata apenas de um indivíduo com traços de manipulação e frieza: trata‑se de um arquétipo, um padrão recorrente que surge em diferentes épocas e contextos e que deixa marcas profundas na história das sociedades.

Encanto superficial, discurso fluido, mentira sem afeto, coragem sob risco alheio: são características descritas em manuais clínicos e confirmadas por análises empíricas de líderes autoritários. O psicopata político governa pela teatralidade do medo e pela administração calculada da esperança. Dá migalhas para gerar gratidão, distribui castigos para gerar obediência. A recompensa é imediata; a culpa, inexistente. No seu horizonte, a vida humana é recurso a gerir, não valor a proteger.

Este arquétipo repete‑se ao longo da história. De Calígula a Hitler, de Mussolini a Pinochet, os traços são reconhecíveis: o carisma que atrai, a crueldade que disciplina, a manipulação que confunde. O poder é visto não como meio para governar, mas como fim em si mesmo, como palco onde o psicopata encena o seu destino pessoal. A política converte‑se em teatro e laboratório: experimenta‑se a dose exata de pânico necessária para moldar comportamentos coletivos.

Em Putin, observamos esta lógica aplicada em escala contemporânea. O controlo da informação, a manipulação da memória histórica, a construção de inimigos externos e internos — tudo serve à encenação do líder forte, infalível, quase mítico. O psicopata político não precisa de coerência ideológica; precisa de coerência narrativa. A mentira transforma‑se em método, a violência em gramática de governo, a clemência em fraqueza punível.

A ciência da psicopatia descreve também a ausência de empatia profunda. Enquanto a maioria das pessoas experimenta remorso ao causar sofrimento, o psicopata vê apenas oportunidade ou obstáculo. Esta frieza facilita decisões cruéis: enviar milhares de soldados para a morte, bombardear cidades, eliminar opositores. O cálculo é instrumental, desprovido de dilema moral. A morte é estatística, não tragédia.

No entanto, reduzir o psicopata a um monstro é erro. Fallon e outros neurocientistas insistem que estas pessoas possuem inteligência social elevada. Sabem ler emoções alheias, mas apenas para manipulá‑las. Sabem encantar, mas apenas para obter ganhos. É esta combinação — frieza interna e talento externo — que os torna perigosos. O psicopata é ator perfeito porque não sente o peso do papel.

O arquétipo, portanto, é útil como alerta. Quando uma sociedade reconhece padrões de manipulação constante, mentira patológica, culto da personalidade e ausência de remorso, deve acender alarmes. Não para patologizar adversários políticos, mas para erguer barreiras institucionais. Tribunais independentes, imprensa livre, sociedade civil vigilante são antídotos concretos contra a ascensão plena do arquétipo. Onde tais barreiras falham, o psicopata floresce.

Na cultura popular, o psicopata é muitas vezes retratado como solitário, isolado, rebelde. Mas na política ele é gregário: precisa de plateia, precisa de cúmplices. Constrói redes de lealdade baseadas no medo e na recompensa. Distribui privilégios a oligarcas, cargos a aliados, castigos a dissidentes. O sistema transforma‑se em reflexo da sua psicologia. O arquétipo não é apenas o líder: é a rede que o sustenta, anestesiada pela promessa de poder partilhado.

Em termos de neurociência política, este arquétipo ensina uma lição central: não basta analisar a personalidade do líder, é preciso compreender como as instituições potenciam ou limitam seus traços. A psicopatia pode estar presente em qualquer sociedade, mas só se torna catastrófica quando o sistema lhe dá palco sem filtros. É por isso que democracias sólidas são mais resilientes: mesmo que um psicopata chegue ao poder, encontra barreiras que reduzem o seu raio de destruição.

Concluímos este capítulo afirmando que o arquétipo do psicopata, quando reconhecido, não deve ser tratado como curiosidade clínica, mas como risco sistémico. A Rússia de Putin é exemplo contemporâneo de como a fusão de traços individuais e estruturas autoritárias cria regimes predatórios. Para o futuro, a lição é clara: identificar cedo os sinais, fortalecer instituições e nunca subestimar a capacidade de um indivíduo com frieza emocional e carisma social de transformar um país em espelho da sua psicologia.

Capítulo 6 – O cleptomaníaco do poder

A cleptomania, no campo clínico, é descrita como um impulso incontrolável de se apropriar de objetos sem necessidade real. Quando transposta para o campo político, a metáfora torna‑se perturbadoramente precisa: líderes que não resistem a tomar aquilo que não lhes pertence — territórios, recursos, memórias coletivas — repetem, em escala imperial, o gesto do ladrão de esquina.

James Fallon recorreu a esta imagem para falar de Putin: o líder que se apropria de tudo o que toca, como se o simples ato de possuir fosse reafirmação de poder. O “posso ver isso?” do jovem de rua transforma‑se, no adulto estadista, em “isto agora é meu”. Objetos, empresas, fronteiras, países. O gesto é o mesmo; apenas a escala muda.

Esta pulsão pela apropriação manifesta‑se de várias formas. No plano interno, confisco de bens de opositores, redistribuição seletiva de recursos, captura de empresas estratégicas por oligarcas leais. No plano externo, anexação de territórios, apropriação de património cultural, manipulação da história. Tudo serve à narrativa de acumulação: nada escapa à lógica do saque convertido em epopeia nacional.

A propaganda desempenha papel central neste processo. Cada sanção internacional é convertida em prova de grandeza: “vejam como o mundo nos teme”. Cada privação material é narrada como sacrifício patriótico. A cleptomania política, assim, não é vergonha: é troféu exibido. O regime constrói orgulho a partir do roubo, identidade a partir da violência, coesão a partir do medo. É a estética do saque, travestida de epopeia.

Historicamente, outros impérios já praticaram cleptomania política. O colonialismo europeu baseou‑se na apropriação de territórios e riquezas alheias. O Terceiro Reich saqueou obras de arte e recursos naturais dos países ocupados. A diferença, no caso contemporâneo, é a velocidade e a visibilidade: em tempo real, o mundo inteiro assiste ao gesto do predador que toma aquilo que deseja. O escândalo dura um ciclo noticioso; a apropriação permanece.

Psicologicamente, a cleptomania política alimenta a autoestima do líder e reforça a sua narrativa de destino. Cada conquista é prova de invulnerabilidade. Cada apropriação é sinal de que as regras comuns não se aplicam a ele. O líder cleptomaníaco não se satisfaz com o que possui; precisa da excitação do ato de tomar, do triunfo de violar limites. É uma economia emocional baseada no saque.

Para as sociedades, o efeito é devastador. Populações inteiras tornam‑se cúmplices involuntárias, obrigadas a celebrar conquistas que não escolheram. O saque externo justifica repressão interna: em nome da pátria, cala‑se a dissidência. A fronteira entre roubo e patriotismo dissolve‑se. A cleptomania política, quando normalizada, corrói não apenas a economia, mas também a moral coletiva.

O antídoto não é simples. Sanções podem conter, mas também reforçar a narrativa de cerco. Confrontos militares arriscam escalar em catástrofes. A resposta mais eficaz exige paciência estratégica: isolar o líder, apoiar a sociedade civil, minar as redes de lealdade que alimentam o saque. Exige, sobretudo, não ceder ao cinismo de achar que “sempre foi assim”. A história mostra que impérios de saque acabam; o desafio é reduzir o preço humano até esse fim.

Putin encarna, portanto, o cleptomaníaco do poder: não apenas porque toma territórios, mas porque transforma o ato de tomar em essência do seu regime. Ao compreender esta lógica, compreendemos também o risco que ela representa: enquanto a pulsão de apropriar se mantiver, nenhuma fronteira estará segura, nenhuma paz será estável. O saque não é acidente; é método.

Concluímos este capítulo com uma reflexão amarga: o cleptomaníaco do poder só se detém quando encontra limites intransponíveis. Enquanto acredita que pode tomar sem consequências, continuará a fazê‑lo. O dever das sociedades democráticas é erguer tais limites, não apenas por autodefesa, mas em nome de um princípio civilizacional: o de que nada, nem ninguém, tem direito de transformar o roubo em destino coletivo.

Capítulo 7 – A Rússia como herança epigenética

A Rússia é mais do que um território imenso: é uma memória coletiva marcada por séculos de violência, resistência e sofrimento. Esta herança não se transmite apenas em livros de história ou monumentos: inscreve‑se na psique social e, possivelmente, no próprio corpo dos cidadãos, através de mecanismos epigenéticos que a ciência começa a decifrar.

Epigenética é o estudo das marcas químicas que ligam e desligam genes em resposta a experiências de vida. Traumas intensos — guerras, fome, repressão — podem alterar a forma como certos genes se expressam, afetando não apenas o indivíduo exposto, mas também as gerações seguintes. Estudos com descendentes de sobreviventes do Holocausto, por exemplo, revelaram maior vulnerabilidade a distúrbios de stress. Experiências extremas deixam cicatrizes invisíveis, transmitidas como predisposição ao longo do tempo.

A Rússia atravessou séculos de servidão, guerras napoleónicas, invasões estrangeiras, revoluções sangrentas, gulags e repressão soviética. Cada ciclo deixou marcas na memória social e, talvez, no genoma coletivo. O resultado é uma população com tolerância elevada ao sofrimento, mas também com propensão à resignação diante da autoridade. O poder, em tal contexto, assume uma aura quase natural: como se o peso da hierarquia fosse destino inevitável.

Putin soube mobilizar esta herança. Ao falar da “Mãe Rússia” ofendida e humilhada, convocou memórias transgeracionais de invasões e traições. Ao exaltar vitórias militares, evocou não apenas fatos históricos, mas também memórias inscritas em corpos e famílias. O trauma coletivo transformou‑se em recurso político. Cada apelo ao sacrifício encontrou ressonância em camadas profundas de identidade.

É importante, contudo, distinguir entre herança e fatalismo. A epigenética não condena sociedades à repetição eterna da violência; indica apenas predisposições. O que determina o futuro são as escolhas institucionais e culturais. Uma Rússia que cultivasse democracia, justiça e liberdade poderia ressignificar o seu passado. Mas, nas mãos de líderes autoritários, a herança epigenética serve para legitimar a continuação do ciclo: “Sempre sofremos, portanto estamos destinados a sofrer mais.”

Este padrão não é exclusivo da Rússia. Comunidades afro‑americanas nos Estados Unidos ainda carregam marcas epigenéticas da escravidão e da violência estrutural. Povos indígenas em diferentes continentes manifestam traços semelhantes. A ciência, neste sentido, apenas confirma o que a literatura e a sociologia sempre intuiram: traumas coletivos persistem, moldando comportamentos, expectativas e tolerâncias.

No caso russo, o efeito político é visível. Uma população acostumada à dureza da vida tende a aceitar sacrifícios impostos pelo regime como parte natural da existência. A propaganda estatal encontra terreno fértil num povo habituado a resistir mais do que a reivindicar. O risco é que essa resiliência, em vez de ser força para a mudança, torne‑se anestesia diante da tirania.

Para o Ocidente, compreender esta herança é essencial. Estratégias que ignoram a profundidade do trauma coletivo russo caem no erro de subestimar a capacidade de resistência da população ou de acreditar em mudanças rápidas. A transformação de uma herança epigenética requer tempo, paciência e sobretudo canais de liberdade que permitam novas narrativas florescerem.

Concluímos este capítulo com uma lição dupla. Primeiro: os traumas históricos moldam não apenas memórias, mas também corpos, influenciando predisposições ao longo de gerações. Segundo: reconhecer esta herança não significa aceitá‑la como destino, mas assumir a responsabilidade de criar condições para superá‑la. A Rússia não está condenada à tirania, mas precisa libertar‑se das correntes invisíveis que a sua própria história inscreveu. Putin, ao explorar estas correntes, tornou‑se guardião da repetição. Cabe às gerações futuras quebrar o ciclo.

Capítulo 8 – O jogo com o Ocidente

A relação entre Putin e o Ocidente é, em muitos aspetos, uma encenação de xadrez: cada gesto é calculado, cada silêncio é mensagem, cada movimento testa os limites do adversário. Mas, ao contrário do xadrez clássico, aqui as regras não são partilhadas. Democracias jogam com a lógica da reciprocidade; autocratas jogam com a lógica da oportunidade.

Historicamente, o Ocidente caiu repetidas vezes na armadilha de projetar os seus próprios valores sobre líderes predatórios. Neville Chamberlain acreditou que a diplomacia poderia aplacar Hitler; décadas mais tarde, muitos acreditaram que a integração económica traria a Rússia para a esfera liberal. Em ambos os casos, confundiu-se cálculo predatório com racionalidade cooperativa. O resultado foi trágico.

Putin aprendeu a usar esta discrepância. Testou limites na Chechénia, na Geórgia, na Crimeia. Cada resposta tímida do Ocidente foi interpretada como luz verde para o próximo passo. A diplomacia, aos seus olhos, não é espaço de compromisso, mas de exploração: cada gesto de fraqueza é oportunidade de avanço. O predador não se detém por boas intenções; detém-se quando encontra barreiras firmes.

O jogo com o Ocidente tem várias camadas. Uma é militar: a projeção de força para intimidar vizinhos e desafiar alianças. Outra é económica: o uso do gás e do petróleo como armas de pressão. Outra, ainda mais insidiosa, é informacional: campanhas de desinformação, apoio a movimentos populistas, infiltração em redes sociais. É guerra híbrida, onde o campo de batalha é difuso e permanente.

O Ocidente, habituado a ciclos eleitorais curtos, mostra-se vulnerável a esta estratégia. Putin pensa em décadas; democracias, em mandatos. Esta assimetria temporal favorece o predador paciente. Enquanto parlamentos debatem, o Kremlin age. Enquanto jornalistas investigam, tropas avançam. O jogo é desigual porque os custos políticos internos são incomparáveis: numa democracia, erros derrubam governos; numa autocracia, erros são ocultados ou punidos com silêncio.

No entanto, não se deve cair no fatalismo. O Ocidente tem recursos para responder. Sanções bem calibradas podem enfraquecer elites sem punir tanto as populações. Apoio consistente a países fronteiriços pode criar barreiras ao expansionismo. Investimento em literacia mediática pode reduzir o impacto da desinformação. E, sobretudo, unidade estratégica entre aliados pode neutralizar a exploração das suas divisões.

O maior desafio é interno. A democracia fragiliza-se quando cidadãos perdem confiança nas instituições. É aí que a influência externa encontra espaço. Proteger a democracia por dentro é tão importante quanto conter ameaças por fora. Isso significa reduzir desigualdades, fortalecer sistemas judiciais, garantir liberdade de imprensa. Um corpo social saudável é menos vulnerável a infecções autoritárias.

Putin joga com o Ocidente não apenas para conquistar vantagens geopolíticas, mas também para validar a sua narrativa doméstica: a de que a Rússia está em guerra eterna contra inimigos que a invejam e querem destruir. Cada sanção é convertida em prova de conspiração; cada crítica em confirmação de grandeza. O jogo externo alimenta o teatro interno.

Concluímos este capítulo lembrando que a saída não é tentar mudar a psicologia do predador, mas reforçar a resiliência das sociedades democráticas. O jogo só termina quando o adversário percebe que já não há ganhos possíveis. Até lá, o Ocidente precisa aprender a jogar com a paciência da democracia e a firmeza da lei, sem ceder à tentação de imitar os métodos que combate. É nessa diferença que reside a sua força.

Capítulo 9 – Zelensky, o “cómico” que não se dobrou

Volodymyr Zelensky entrou na política como uma anomalia: um ator de televisão, sem experiência política, que de repente se viu a liderar um país numa das zonas mais instáveis do planeta. Para Putin, habituado a medir adversários pela dureza das suas biografias militares ou pela frieza dos seus cálculos políticos, Zelensky parecia presa fácil. O erro foi de cálculo — e transformou-se em capítulo decisivo da história contemporânea.

Quando a invasão russa de 2022 começou, muitos analistas esperavam que Zelensky fugisse ou aceitasse um governo fantoche. Em vez disso, o presidente ucraniano pegou no telemóvel e gravou um vídeo simples nas ruas de Kiev: “Estamos todos aqui.” A mensagem era curta, mas carregava um peso simbólico tremendo. O líder recusava o papel de vítima e assumia o papel de resistência. Esse gesto solitário reconfigurou a percepção global.

Na história política, raros são os momentos em que uma imagem altera o curso dos acontecimentos. O vídeo de Zelensky foi um desses momentos. Ao mostrar-se vulnerável, cercado e ainda assim determinado, ele ofereceu ao seu povo e ao mundo uma narrativa alternativa à da inevitabilidade da derrota. O cómico transformou-se em símbolo de coragem.

Putin, que acreditava estar a enfrentar um novato sem estofo, deparou-se com um adversário que compreendia o poder da comunicação no século XXI. Zelensky usou a linguagem da era digital: vídeos curtos, mensagens diretas, presença constante nas redes. Enquanto o Kremlin investia em propaganda pesada, o presidente ucraniano falava em tom humano, direto, autêntico. Essa diferença de registo tornou-se uma arma estratégica.

O paralelo com Ronald Reagan, também ele ator antes de ser presidente, ajuda a compreender o fenómeno. Reagan foi subestimado, mas soube usar carisma e comunicação para mobilizar o seu país e enfrentar a União Soviética. Zelensky, em contexto diferente, mostrou que a experiência teatral pode ser vantagem política: a capacidade de encenar esperança em momentos de desespero, de transformar discursos em performances mobilizadoras.

Além do carisma, Zelensky revelou pragmatismo. Pediu armas, apoio financeiro, integração europeia. Falou em parlamentos estrangeiros, adaptando o discurso a cada plateia: citava Shakespeare em Londres, Pearl Harbor em Washington, a queda do Muro em Berlim. Cada intervenção era estudada para despertar empatia local. A habilidade de comunicação transformou-se em estratégia diplomática.

Para Putin, o erro foi duplo. Primeiro, subestimou o adversário. Segundo, não percebeu que, ao tentar esmagar a Ucrânia, estava a criar um herói. O psicopata político precisa de vítimas submissas para validar a sua força; quando a vítima resiste, o predador perde aura. Zelensky não apenas resistiu: mostrou ao mundo que a coragem pode ser viral.

A lição é ampla. Democracias não precisam de líderes perfeitos; precisam de líderes capazes de encarnar valores em momentos críticos. Zelensky não é santo nem estratega militar brilhante, mas foi a voz certa no momento certo. E isso basta para alterar equilíbrios geopolíticos. A sua figura provou que, mesmo contra forças esmagadoras, a comunicação clara e a autenticidade podem equilibrar a balança.

Concluímos este capítulo lembrando que a guerra não se trava apenas com tanques, mas também com narrativas. Putin subestimou o poder da história contada de forma simples, humana e constante. Zelensky mostrou que, num mundo saturado de propaganda, a verdade encarnada pode ser mais forte do que mil discursos oficiais. O cómico que não se dobrou tornou-se símbolo de um povo e de uma época.